Đạo Cao Đài: vì sao Victor Hugo được tôn kính như một vị thánh

Ở miền Nam Việt Nam, cách Thành phố Hồ Chí Minh khoảng một trăm kilômét về phía tây bắc, có Tòa Thánh Tây Ninh. Những con rồng quấn quanh các cột, còn phía trên lối vào là hai tòa tháp gợi nhớ đến tháp chuông của nhà thờ châu Âu. Đây là nơi các tín đồ Cao Đài tụ họp. Tôn giáo này ra đời tại Việt Nam năm 1926. Họ tin vào một Thượng Đế duy nhất và cho rằng những bậc thầy của các tôn giáo khác nhau đều truyền lời dạy của Ngài đến con người.

Gần lối vào có một bức họa vẽ ba người. Một trong số đó là Victor Hugo, nhà văn Pháp, tác giả của Những người khốn khổ và Nhà thờ Đức Bà Paris. Bên cạnh ông là một nhà cách mạng Trung Quốc và một nhà thơ Việt Nam. Tín đồ Cao Đài tôn kính cả ba như những vị thánh. Vì sao một nhà văn Pháp lại có mặt ở đây?

Đạo Cao Đài ra đời ở Việt Nam như thế nào

Tên gọi Cao Đài gồm hai từ: “cao” có nghĩa là cao, còn “đài” có nghĩa là tháp. Ghép lại, tên gọi này có nghĩa là “tòa tháp cao”. Với tín đồ, đó là hình ảnh cung điện của Thượng Đế trên trời. Họ cũng dùng danh xưng này để gọi chính Thượng Đế, và tôn giáo được đặt tên theo Ngài.

Đầu thế kỷ XX, Việt Nam nằm dưới sự cai trị của Pháp. Nhiều người Việt có học thức học tiếng Pháp, đọc sách châu Âu và làm việc trong bộ máy hành chính Pháp. Đồng thời, họ vẫn quan tâm đến tín ngưỡng của đất nước mình, nơi Phật giáo, Đạo giáo và Nho giáo từ lâu đã cùng tồn tại. Trong một gia đình, việc thờ cúng tổ tiên có thể song hành với những lời cầu nguyện Phật giáo và các lời dạy đạo đức của Khổng Tử.

Trong số những người sau này theo đạo Cao Đài có viên chức Ngô Văn Chiêu. Theo truyền thống tôn giáo, năm 1921, khi làm việc trên đảo Phú Quốc, ông nhìn thấy một con mắt trên trời và hiểu đó là dấu hiệu về sự hiện diện của Thượng Đế. Về sau, hình ảnh một con mắt trở thành biểu tượng chính của tôn giáo mới. Biểu tượng ấy được gọi là Thiên Nhãn: với tín đồ, nó có nghĩa là Thượng Đế nhìn thấy hành động và biết được suy nghĩ của con người.

Vào thời gian này, tại Sài Gòn, nay là Thành phố Hồ Chí Minh, cũng có những người tụ họp để tìm cách liên lạc với các linh hồn. Trong số đó có nhân viên hải quan Phạm Công Tắc. Những người tham dự đặt câu hỏi và ghi lại câu trả lời mà họ cho là thông điệp từ thế giới bên kia. Họ tin rằng một số người có thể nhận được những thông điệp ấy rồi truyền lại cho người khác. Những người như vậy được gọi là người đồng cốt, hay người làm trung gian với thế giới linh hồn.

Dần dần, từ những cuộc gặp này hình thành một giáo lý mới. Những thông điệp nhận được giải thích cách cầu nguyện, cách bài trí bàn thờ và cách sống. Năm 1926, các tín đồ thông báo với chính quyền Pháp về việc thành lập tôn giáo. Mùa thu năm đó, họ tổ chức một buổi lễ lớn tại chùa Gò Kén, gần Tây Ninh.

Hugo và những chiếc bàn biết nói trên đảo Jersey

Tháng 9 năm 1853, một vị khách đến nhà Victor Hugo trên đảo Jersey với một đề nghị khác thường. Nữ nhà văn Delphine de Girardin quả quyết rằng người sống có thể trò chuyện với người đã khuất. Để làm được điều đó, cần có một chiếc bàn.

Jersey nằm trong eo biển Manche, gần bờ biển Pháp. Hugo sống lưu vong ở đó cùng gia đình. Ông phản đối cuộc đảo chính của Louis-Napoléon Bonaparte và buộc phải rời nước Pháp.

Mười năm trước chuyến thăm của Delphine, gia đình đã trải qua một mất mát nặng nề. Tháng 2 năm 1843, con gái lớn của Hugo, Léopoldine, kết hôn với Charles Vacquerie. Đến tháng 9, hai vợ chồng chết đuối trên sông Seine. Léopoldine mới mười chín tuổi. Gia đình giữ lại những kỷ vật trong đám cưới của cô; người cha dành những vần thơ để tưởng nhớ con.

Delphine đến Jersey khi đã là người tin tưởng nhiệt thành vào những “chiếc bàn biết nói”. Khi ấy, các thử nghiệm như vậy thu hút những phòng khách văn chương châu Âu: người tham gia ngồi quanh bàn, đặt tay lên mặt bàn và chờ một dấu hiệu từ người đối thoại vô hình. Nếu bàn nhấc lên hoặc gõ chân xuống sàn, họ coi đó là câu trả lời của một linh hồn.

Những lần thử đầu tiên tại nhà Hugo đều không thành công. Delphine cho rằng nguyên nhân nằm ở chiếc bàn hình vuông, bèn đến một cửa hàng đồ chơi mua chiếc khác: nhỏ, tròn, có ba chân. Nhưng lúc đầu, chiếc bàn mới cũng đứng yên.

Các câu trả lời phải được giải mã theo quy ước đã thống nhất. Một tiếng gõ là “có”, hai tiếng là “không”. Với thông điệp dài hơn, họ đếm chữ cái theo thứ tự trong bảng chữ cái: một tiếng gõ là chữ thứ nhất, hai tiếng là chữ thứ hai, cứ thế tiếp tục. Ngay cả một câu ngắn cũng phải ghép dần từng chữ.

Tối 11 tháng 9, người thân và bạn bè lại ngồi quanh chiếc bàn. Trong số họ có Auguste Vacquerie, em trai người chồng đã mất của Léopoldine. Về sau, ông kể lại chi tiết buổi gọi hồn này trong hồi ký. Ban đầu, chính Vacquerie cũng không tin những gì đang diễn ra. Ngay cả những chuyển động đầu tiên của bàn, ông cũng giải thích là do đôi tay mỏi vô tình đè lên. Tuy nhiên, trong cuộc trò chuyện, những người có mặt đi đến niềm tin rằng Léopoldine đang nói với họ.

Hugo hỏi con có hạnh phúc không và nhận được câu trả lời khẳng định. Khi ông hỏi con đang ở đâu, chiếc bàn gõ thành từ “ánh sáng”. Nhà văn bèn hỏi mình cần làm gì để đến với con. Câu trả lời chỉ có một từ: “yêu”.

Theo hồi ký của Vacquerie, những người có mặt đều khóc. Họ tin chắc rằng Léopoldine đang ở bên và trả lời họ. Cuộc trò chuyện tiếp tục: Hugo hỏi con có nhìn thấy nỗi đau của người thân không, có ở gần họ không và có trở lại không.

Sau buổi tối ấy, những buổi gọi hồn trở thành sinh hoạt thường xuyên của gia đình. Con trai nhà văn, Charles Hugo, giữ vai trò quan trọng: anh được coi là người trung gian chính. Victor tham gia trò chuyện và ghi lại các thông điệp, dù không có mặt trong mọi buổi gặp.

Theo thời gian, những người tham gia bắt đầu hướng câu hỏi đến các nhân vật khác. Họ tin rằng Dante, Shakespeare, Plato và Chúa Jesus đang trả lời mình. Bên cạnh câu hỏi dành cho người thân đã mất, các bản ghi bắt đầu xuất hiện những cuộc trò chuyện về Thượng Đế, sự bất tử và văn chương.

Các buổi gọi hồn kéo dài đến mùa thu năm 1855, để lại những bản ghi chi tiết gồm câu hỏi, câu trả lời và tên người tham dự. Hugo mất năm 1885, còn một phần tư liệu này được xuất bản năm 1923. Bốn năm sau, tại Phnom Penh, người ta bắt đầu nhận được các thông điệp mang tên ông.

Vì sao Hugo trở thành người hướng dẫn tinh thần của tín đồ Cao Đài

Phnom Penh là thủ đô Campuchia, nước láng giềng của Việt Nam. Năm 1927, Campuchia vẫn có chế độ quân chủ, nhưng Pháp có ảnh hưởng lớn đến việc điều hành đất nước. Cùng với các lãnh thổ thuộc Việt Nam và Lào ngày nay, Campuchia nằm trong Liên bang Đông Dương thuộc Pháp. Vì vậy, bộ máy hành chính Pháp có thể điều chuyển nhân viên từ Sài Gòn đến Phnom Penh. Phạm Công Tắc, nhân viên hải quan từng tham gia sáng lập đạo Cao Đài, đã nhận một quyết định điều chuyển như thế.

Nhà chức trách muốn tách ông khỏi phong trào tôn giáo đang lớn mạnh. Tuy nhiên, ở Campuchia, ông Tắc vẫn tiếp tục gặp gỡ tín đồ và tổ chức các buổi cầu cơ. Theo lời kể của tín đồ, năm 1927, linh hồn Victor Hugo bắt đầu liên lạc với họ.

Các thông điệp được tiếp nhận bằng tiếng Pháp và tiếng Việt. Người tham dự biết các tác phẩm của nhà văn, còn những nỗ lực liên lạc với người đã khuất của chính ông lại gần gũi với điều họ đang làm.

Tín đồ Cao Đài dần coi Hugo là người hướng dẫn tinh thần cho những người truyền bá tôn giáo ra ngoài Việt Nam. Các thông điệp của ông được xem là sự trợ giúp cho công việc ấy. Trong đức tin của họ, nhà văn có thêm một danh xưng: Nguyệt Tâm Chơn Nhơn, có thể hiểu gần nghĩa là “bậc thầy tinh thần mang trái tim của mặt trăng”.

Tín đồ Cao Đài phân biệt Thượng Đế duy nhất với những linh hồn giúp đỡ con người. Hugo có vị trí trong số những vị hướng dẫn ấy. Ông cũng được liên hệ với Nguyễn Du, tác giả Truyện Kiều nổi tiếng của Việt Nam. Theo một cách giải thích trong tôn giáo, những phần của cùng một chân linh có thể hiện thân ở những con người khác nhau. Mối liên hệ giữa hai nhà thơ được lý giải như vậy.

Tín đồ Cao Đài còn gắn tên Hugo với các bài kinh. Những bài dùng trong hôn lễ, lời cầu nguyện cho người hấp hối và người đã mất, cũng như lời kinh trong nghi thức tang lễ được cho là của ông. Tín đồ tin rằng họ nhận được những bài ấy từ ông trong các buổi cầu cơ.

Tam Thánh và giao ước với Thượng Đế

Bây giờ, ta có thể trở lại bức họa gần lối vào Tòa Thánh Tây Ninh. Bên trái là Tôn Dật Tiên, chính khách Trung Quốc đấu tranh chống chế độ đế chế. Ở giữa là Hugo, còn bên phải là Nguyễn Bỉnh Khiêm, học giả và nhà thơ Việt Nam thế kỷ XVI. Ông cũng được cho là có khả năng tiên đoán tương lai.

Tôn Dật Tiên cầm nghiên mực trong khi hai người bên cạnh viết: Hugo dùng bút lông ngỗng viết bằng tiếng Pháp, Nguyễn Bỉnh Khiêm dùng bút lông viết chữ Hán. Bức họa được gọi là Tam Thánh. Tín đồ Cao Đài hiểu đây là cảnh ký kết giao ước giữa Thượng Đế và nhân loại, trong đó ba nhân vật đại diện cho con người.

Dòng chữ tiếng Pháp có nghĩa: “Thượng Đế và Nhân loại. Tình thương và Công lý.” Một người Pháp, một người Trung Quốc và một người Việt Nam cùng làm một việc. Với tín đồ, đó là dấu hiệu cho thấy con người từ những đất nước khác nhau có thể vượt qua thù hận.

Bức họa này đặc biệt quan trọng đối với nhánh Cao Đài Tây Ninh, một trong nhiều dòng phái của tôn giáo.

Tình cảm của tín đồ Cao Đài dành cho Hugo còn có một câu chuyện rất đời thường. Những người sau này theo đạo đã làm quen với sách của ông từ thời đi học, đọc về lòng trắc ẩn, sự bất công và phẩm giá con người. Tại lễ khánh thành thánh thất ở Phnom Penh năm 1937, người ta nói đến tình yêu dành cho nhà văn đã quen thuộc từ thuở học trò.

Các tác phẩm của ông được dịch và phóng tác ở Việt Nam. Trong một bản phóng tác Những người khốn khổ, bối cảnh được chuyển sang Việt Nam, còn vị linh mục giúp đỡ nhân vật chính được thay bằng một nhà sư Phật giáo.

Thiên Nhãn và màu sắc của Tòa Thánh Tây Ninh

Ngôi đền có hình Hugo ở lối vào được khởi công năm 1933, chỉ vài năm sau khi đạo Cao Đài ra đời. Lễ khánh thành diễn ra năm 1955. Diện mạo công trình kết hợp những tòa tháp gợi nhớ tháp chuông châu Âu, những con rồng phương Đông và biểu tượng của tôn giáo mới ở Việt Nam.

Phía sau bức họa Tam Thánh là chính điện. Ở cuối điện có một quả cầu lớn với những ngôi sao và hình một con mắt. Quả cầu tượng trưng cho vũ trụ, còn con mắt gợi nhớ câu chuyện về lần đầu Ngô Văn Chiêu tiếp cận giáo lý mới. Biểu tượng ấy đón người đến ngay trên mặt tiền, rồi lại xuất hiện trước họ ở bàn thờ. Tín đồ Cao Đài vẽ cụ thể mắt trái của Thượng Đế, gắn nó với phương đông và mặt trời mọc.

Khi các chức sắc tụ họp cầu nguyện, mỗi người đứng hoặc ngồi ở vị trí đã được quy định. Nền điện cao dần, tạo thành chín cấp. Chúng tương ứng với chín bậc trong cộng đồng tôn giáo, vì thế vị trí của mỗi người trong buổi lễ tùy thuộc vào phẩm vị của họ.

Trật tự ấy cũng thể hiện trong trang phục. Giữa những bộ áo trắng nổi bật lên màu vàng, xanh lam và đỏ. Ba màu này do các chức sắc nam mặc: vàng tượng trưng cho Phật giáo, xanh lam cho Đạo giáo, đỏ cho Nho giáo. Như vậy, tư tưởng kết hợp các giáo lý khác nhau từ buổi đầu của đạo Cao Đài trở nên hữu hình trong buổi cầu nguyện chung.

Nhiều tín đồ và nữ chức sắc mặc màu trắng. Tín đồ Cao Đài gắn màu này với sự thanh khiết và cho rằng nó kết hợp mọi màu sắc khác. Với họ, đó là một cách nữa để thể hiện sự thống nhất của những người cùng đến cầu nguyện một Thượng Đế.

Cầu nguyện, ăn chay và những quy tắc sống

Một tín đồ Cao Đài có thể sống cùng gia đình, làm việc và tuân theo các quy tắc tôn giáo trong đời sống thường ngày. Một phần những quy tắc ấy liên quan đến ăn uống. Vào những ngày nhất định trong tháng, tín đồ kiêng thịt; những người nhận các cam kết nghiêm ngặt hơn thì ăn chay trường. Vì vậy, cùng theo một tôn giáo nhưng mỗi người có thể có thói quen và lối sống với mức độ nghiêm ngặt khác nhau.

Những yêu cầu khác đều quan trọng như nhau đối với mọi người. Chúng được ghi trong Tân Luật, bộ quy tắc của đạo Cao Đài. Trong đó có các điều cấm giết hại, trộm cắp, nói dối và say rượu. Cách con người đối xử với nhau được đặc biệt chú trọng. Vu khống, gây hiềm khích và thất hứa cũng được coi là những việc sai trái. Ngay cả lời hứa với một người khác cũng trở thành một phần trách nhiệm tôn giáo.

Trong buổi cầu nguyện chung, những mối quan tâm thường ngày ấy gắn với quan niệm về Thượng Đế và con người. Hoa, rượu và trà được dâng lên bàn thờ. Với tín đồ, mỗi lễ vật tượng trưng cho một phần cuộc sống của chính mình.

Hoa tượng trưng cho thân thể, tức tất cả những gì trong con người thuộc về thế giới vật chất. Rượu gắn với sinh lực, còn trà gắn với tinh thần. Vì vậy, khi dâng các lễ vật ấy, tín đồ Cao Đài dâng chính mình lên Thượng Đế: thân thể, sức lực và đời sống tinh thần.